PADMAYANA BOEDDHISME

Het esoterische boeddhisme

Ontdek de boeddhanatuur in jezelf

De parel in de lotus

 

 

Dit is de boeddhistische verhandeling van Peter van Hooij, over het boeddhisme en de boeddhistische spiritualiteit, filosofie en meditatie. Hierin maakt hij het padmayana boeddhisme, een vroege vorm van het mahayana boeddhisme, praktisch en eenvoudig toegankelijk voor iedereen die geïnteresseerd is in spiritualiteit. Meteen tot de kern, dus geen verhalen er rondomheen. Alles wordt kort en bondig uitgelegd, zonder overbodige informatie, en is gericht op de praktische toepassing ervan in het dagelijks leven. Tevens dient het als leidraad hoe je op een persoonlijke wijze invulling kunt geven aan je boeddhistische levenspad. Het omvat alles wat je nodig hebt om het padmayana boeddhisme te doorgronden en kan met de aanbevolen literatuur en de verwijzingen naar informatie een aanleiding zijn tot verdere zelfstudie. Dit is een verhelderende verhandeling over het boeddhaschap. Ontdek de boeddhanatuur in jezelf. De parel in de lotus. 

 

Het padmayana boeddhisme is een spirituele ervaringsfilosofie, meditatiepraktijk en levenskunst. Het gaat over het diepere intuïtieve weten, vanuit het hogere geïnspireerde bewustzijn. Je ontdekt de diepere zin van het leven en je krijgt antwoord op spirituele levensvragen. Daarnaast leer je hoe je als ziener met je intuïtie inzicht kunt krijgen in iemands karakter en levensloop, om anderen bij te staan als spiritueel raadsman of raadsvrouw. Het padmayana boeddhisme schenkt complete spirituele verzadiging en hemelse vreugde en gelukzaligheid, die het aardse lijden overstijgt. Deze prachtige inspiratiebron kent geen dogma, instituut of hiërarchie. Het is puur en alleen een persoonlijke en innerlijke aangelegenheid. Een padmayana boeddhist is geen religieus gelovige, maar een spiritueel wetende. Een padmayana boeddhist weet door ervaring. Het ervaren van datgene wat niet rationeel te bevatten is en niet in woorden is uit te drukken. Een ieder die de weg van het padmayana boeddhisme bewandelt is een lichtdrager. Wellicht ben jij er ook één. 

 

De onderwerpen die aan bod komen: de inleiding, de geschiedenis, de verlichting (bodhi), de leermeester in jezelf (buddhatva), de levensfilosofie (dharma), de inzichtmeditatie (vipasyana), de cyclus van actie en reactie (karma), het ontstaansverhaal (sarga), het thuiskomen in jezelf (ayantam), de reïncarnatiecyclus (samsara), de spirituele bevrijding (moksha), de lotusbloemen (padma’s), het inzicht van de ziener (rishi), de recitatiemeditatie (mantra), de bevestigingsmeditatie (sankalpa), de vriendelijkheidsmeditatie (maitri), de bewegingsmeditatie (yoga), de gezondheidsleer (ayurveda), de klankmeditatie (bansuri), het weven van mandala’s (tantuvapa), het advies van Boeddha en de aanbevolen literatuur. 

 

Boeddhist Peter van Hooij (1972) is van jongs af aan bezig met de boeddhistische spiritualiteit, filosofie en meditatie. Peter is opgeleid tot meditatiedocent in het mahayana boeddhisme door Han Laoshi en Jampa Sherab. Hij was twintig jaar werkzaam als meditatiedocent. Door ziekte en handicaps verzorgt hij geen cursussen meer. Tegenwoordig is Peter vooral bezig met het inspireren van mensen. 

 

"Ik (Peter) heb deze verhandeling dusdanig geschreven, dat het is alsof je wordt toegesproken en je één op één les krijgt. Ik maak de eeuwenoude oosterse spiritualiteit zo toegankelijk mogelijk, zonder afbreuk te doen aan de oorspronkelijke traditie. Tijdens het schrijfproces ben ik uitgegaan van mijn eigen praktijkervaring. Het is dus doorleefde wijsheid waar je direct iets aan hebt. Mijn wens is dat deze verhandeling jou mag inspireren om het ware, oneindige, onverstoorbare en onvergankelijke geluk te vinden. Welkom in de wereld van het padmayana boeddhisme. Ik neem je mee op een innerlijke reis naar het oosten. Ik wens je veel plezier tijdens deze innerlijke ontdekkingsreis. Het wordt een spiritueel avontuur. Kom, laten we gaan." 

 

Foto: Peter van Hooij

 

Deze boeddhistische verhandeling is bedoeld als vervolg op de presentische verhandeling van Peter van Hooij (universele mindfulness en wijsbegeerte): https://petervanhooij.jouwweb.nl

 

De inleiding:

 

Het boeddhisme is een spirituele stroming met een brede waaier aan richtingen, die behoorlijk van elkaar verschillen in de leer en praktijk. Deze verhandeling gaat over de leer en praktijk van het padmayana boeddhisme, een vroege vorm van het mahayana boeddhisme. Mahayana (Sanskriet) betekent de grote weg. Padmayana (Sanskriet) betekent de weg van de lotus. Het esoterische padmayana boeddhisme is de mystieke weg naar binnen. Het kenmerkende doel van het padmayana boeddhisme is de verbinding met onze innerlijke boeddhanatuur (buddhatva). De boeddhanatuur is het ware zelf, het ware zijn, de ware aard, de ware natuur, de boeddha in onszelf. Het padmayana boeddhisme is een bruisende bron van inzicht en compassie. Het schenkt diepe innerlijke rust, vrede en gelukzaligheid. Een leven vol licht, liefde en inspiratie. Het is de weg van het hart, waarin iedereen gelijkwaardig is, want wij hebben allemaal de boeddhanatuur in ons. In het padmayana boeddhisme staan de boeddhistische filosofie (dharma) en meditatie (dhyana) centraal, om tot de boeddhanatuur te komen. Daarnaast wordt er aandacht geschonken aan de drie lotusbloemen (padma’s) in onszelf, voor het ontwikkelen van onze intuïtie en innerlijke wijsheid. De lotusbloemen zijn spirituele centra die corresponderen met de cyclus van de mens tussen hemel en aarde. Je leert hoe je met de lotusbloemen kunt werken (interne alchemie) en hoe je deze kunt lezen voor jezelf of anderen (padma reading). Tevens speelt de Tibetaanse Yoga een belangrijke rol in het padmayana boeddhisme. 

 

De lotusbloem is het symbool van het pure zuivere bewustzijn (chaitanya). Zoals de schoonheid van de lotusbloem verrijst uit het modderige water, zo helpen de eenvoudige aanwijzingen en oefeningen van het padmayana boeddhisme om innerlijke vrede en harmonie te vinden te midden van het dagelijks leven. 

 

De boeddha in onszelf noemen wij in het presentisme de waarnemer. 

 

Deze boeddhistische verhandeling is bedoeld als vervolg op de presentische verhandeling van Peter van Hooij (universele mindfulness en wijsbegeerte). Het boeddhisme en presentisme sluiten naadloos op elkaar aan, waardoor het presentisme een goed fundament is om spiritueel op verder te bouwen. Door eerst de weg van het presentisme te gaan kan je het boeddhisme beter begrijpen. Tevens zet het presentisme jou eerst met beide benen stevig op de grond, waarna het boeddhisme jou spirituele verlichting schenkt. Zoals de levensboom, met de wortels stevig in de aarde en de takken reikend naar de hemel. De presentische verhandeling is te zien op: https://petervanhooij.jouwweb.nl

 

De geschiedenis:

 

De grondlegger van het boeddhisme was Siddartha Gautama, beter bekend als Gautama Boeddha (Sanskriet: Gautama Buddha). Hij leefde tussen de zesde en vijfde eeuw voor onze jaartelling en was de zoon van een vorst in het noorden van India (het huidige Nepal). Zijn vader was de gekozen leider van de Shakya clan. Daarom werd Siddharta later ook wel de Shakyamuni Boeddha genoemd. De naam Shakyamuni is een verwijzing naar de Shakya. Letterlijk betekent het de wijze van de Shakya. Siddharta raakte onder de indruk van het lijden dat hij zag als gevolg van ziekte, ouderdom en dood. Hij zocht een weg van verlossing uit dit lijden en kwam tot de conclusie dat deze verlossing niet te vinden was bij de brahmanen (vedische docenten), bij wie hij in de leer was geweest. Siddharta verliet het brahmanisme (een vroege vorm van hindoeïsme) en ging zijn eigen weg. Hij kende de weelde van een prins en de ascese van een brahmaan. Vanuit zijn ervaring in deze twee extremen vond hij zijn gulden middenweg en vond hij in meditatie verlossing. Sindsdien werd hij de Boeddha (Sanskriet: Buddha) genoemd. Boeddha betekent de verlichte/ontwaakte. Boeddha is geen godheid of heilige. Boeddha was een mens die tot verlossing kwam. In het vaishnavisme, één van de richtingen binnen het hindoeïsme, ziet men Gautama Boeddha als de negende avatar (incarnatie) van de oppergod Vishnu. 

Tot de eerste eeuw na de dood van Gautama Boeddha bestond er alleen de mondelinge overdracht van wat Gautama Boeddha had onderwezen. De oudste vorm van het boeddhisme was de mahasanghika traditie (de grote broederschap), die een eeuw na de dood van Gautama Boeddha ontstond en de voorloper was van het mahayana boeddhisme (de grote weg). Het mahayana boeddhisme ontstond in de eerste eeuw voor onze jaartelling in India. Vanuit het klassieke mahayana boeddhisme ontstonden er in het oosten diverse aftakkingen en scholen, die elk hun eigen invulling hebben van de mahayana traditie en elk hun eigen interpretatie hebben van de mahayana geschriften. De bekendste aftakkingen zijn het Chinese chan boeddhisme (het taoïstische boeddhisme) en het daaruit voortgekomen Japanse zen boeddhisme. Peter van Hooij is van jongs af aan thuis in de Caodong school van chan en de Soto school van zen. Met name in de chan traditie volgens zijn Chinese leermeester Han Laoshi (Han Wei Min). Zijn hart gaat vooral uit naar het padmayana boeddhisme, een vroege vorm van het mahayana boeddhisme, volgens zijn Tibetaanse leermeester Jampa Sherab. Het padmayana boeddhisme ontstond in de eerste eeuw van onze jaartelling in India doordat de bhikshu sangha, de orde van boeddhistische monniken, het mahayana boeddhisme toegankelijk maakte voor het gewone volk. In de twaalfde eeuw werd het vanuit India naar Tibet, Nepal, Bhutan en Mongolië gebracht. 

 

Het padmayana boeddhisme dient men niet te verwarren met het Tibetaanse boeddhisme. In tegenstelling tot de persoonlijke vrijheid in het padmayana boeddhisme is het Tibetaanse boeddhisme orthodox en geïnstitutionaliseerd. Er zijn allerlei vormen van het Tibetaanse boeddhisme (Bod Brgyud Nang Bstan), zoals de tradities van Nyingma, Kagyu, Sakya, Gelug en diverse onderscholen. Het Tibetaanse boeddhisme ontstond doordat het vajrayana boeddhisme in de zevende eeuw vanuit India naar Tibet werd gebracht en zich daar vermengde met de sjamanistische bön. De invloed van de bön op het boeddhisme is het karakteristieke kenmerk van het Tibetaanse boeddhisme. In deze verhandeling leer je het padmayana boeddhisme kennen volgens de oorspronkelijke Indiase traditie, zoals deze in de twaalfde eeuw naar Tibet werd gebracht. Dit gebeurde doordat het boeddhisme in de twaalfde eeuw uit India werd verdrongen door het hindoeïsme. In Tibet bleef het padmayana boeddhisme in zijn pure vorm bestaan. De Tibetaanse Yoga werd wel geïntegreerd binnen het padmayana boeddhisme, in het verlengde van de Indiase Yoga. Dit wordt in deze verhandeling nog verder toegelicht (bewegingsmeditatie). 

 

Het padmayana boeddhisme is een eenvoudige vorm van boeddhisme. Het padmayana boeddhisme is naar binnen gericht, zonder religieuze instituten, dogmatische voorschriften, hiërarchische structuren, rituele ceremoniën, franje en opsmuk. Het padmayana boeddhisme is gebaseerd op de oorspronkelijke eenvoud en essentie van wat Gautama Boeddha onderwees. De praktische benadering zorgt ervoor dat het voor iedereen eenvoudig toepasbaar is in het dagelijks leven. 

 

De historische Boeddha (Gautama Buddha) was als brahmaan al ruimschoots bekend met meditatie. Het padmayana boeddhisme leert ons dat de historische Boeddha (Gautama Buddha) in meditatie tot verlossing kwam, door de verbinding met zijn innerlijke boeddhanatuur (buddhatva) en de hereniging met de hemelse Boeddha (Adibuddha). 

 

De historische Boeddha (Gautama Buddha) wordt in deze verhandeling met een hoofdletter geschreven, terwijl de boeddha in onszelf (buddhatva) met een kleine letter wordt geschreven. Ook de hemelse Boeddha (Adibuddha) wordt met een hoofdletter geschreven. 

 

Sanskriet is de taal van de padmayana boeddhisten. De terminologie van het padmayana boeddhisme is in het Sanskriet. Daarnaast wordt de Tibetaanse terminologie aangegeven. 

 

De verlichting (bodhi):

 

Veel mensen denken dat verlichting (bodhi) een onbereikbare ervaring is, die is voorbehouden aan ingewijde monniken. Verlichting is als het proeven van een zoete vrucht. Je weet pas echt hoe de vrucht smaakt als je het zelf hebt geproefd. Hoewel het proeven van een zoete vrucht een heerlijke ervaring is, is het verre van onbereikbaar. Verlichting is gewoon te bereiken door iedereen. Daar hoeft je jezelf niet voor af te zonderen van de maatschappij en je hoeft er niks bijzonders voor te doen of te laten. Proef de zoete vrucht die je in deze verhandeling krijgt aangereikt en geniet. 

 

Gautama Boeddha zei: "Door dit boeddhaschap te gaan ontwikkelen zijn jullie allemaal in staat een verinnerlijkt en verlicht leven te gaan leiden en toch midden in het gewone dagelijkse leven te blijven staan. Niemand hoeft zich af te sluiten of zich mooier voor te doen om dit te bereiken." 

 

Met verlichting wordt bedoeld dat we in verbinding zijn met de hemelse lichtvonk (boeddhanatuur) in onszelf en niet meer vastzitten in de aardse duisternis. Dit wordt in deze verhandeling verder toegelicht in het padmayana ontstaansverhaal (sarga) en het spirituele thuiskomen in jezelf (ayantam). Doordat we er niet langer in vastzitten wordt verlichting ook wel verlossing of bevrijding genoemd. Het wordt ook wel ontwaken genoemd, omdat het een verkwikkende en verhelderende ervaring is, waardoor onze ogen worden geopend en we het juiste inzicht krijgen. We maken de innerlijke kwaliteiten van compassie en liefdevolle vriendelijkheid in onszelf wakker. 

 

Vaak wordt verlichting verkeerd gezien als het verlichten van het lijden (duhkha). Wat er werkelijk mee bedoeld wordt is de verbinding met het licht in jezelf (de boeddhanatuur). Dat verlicht of verzacht niet het lijden, maar overstijgt het. Het lijden is er nog wel, maar je vereenzelvigt je er niet mee, want je bent niet dit lichaam en je bent niet deze geest die aan het lijden zijn. In het padmayana boeddhisme gebruiken we de Ayurvedische gezondheidsleer om goed voor lichaam en geest te zorgen, omdat dit onze instrumenten zijn die wij nodig hebben hier op aarde. Maar het padmayana boeddhisme is vooral gericht op het overstijgen van het lijden, dat inherent is aan het aardse bestaan. Je ware zelf, de boeddha in jezelf, is niet aan het lijden. De oorzaak van het lijden is de vereenzelviging met het ego dat het aardse lijden ervaart. Het lijden dat inherent is aan het aardse bestaan. De boeddha in jezelf overstijgt al het aardse lijden. Door het volgen van het boeddhistische pad krijg je verbinding met de boeddha in jezelf en ervaar je de hemelse gelukzaligheid (sukha), die niet verstoord kan worden door het aardse lijden. Dat is verlichting. 

 

De leermeester in jezelf (buddhatva):

 

In het padmayana boeddhisme wordt het conventionele beeld dat veel mensen hebben van het boeddhisme en de boeddhisten ontkracht. Je hoeft niet aan de verwachtingen van anderen te voldoen om een boeddhist te kunnen zijn. Het padmayana boeddhisme is puur en alleen een persoonlijke en innerlijke aangelegenheid, vrij van alle conventies. Gautama Boeddha zei: "Baseer je niet op beperkende dogma’s en autoriteiten. Wees je eigen autoriteit, zodat je niet afhankelijk bent van een autoriteit buiten jezelf."

 

In het padmayana boeddhisme wordt met volgen bedoeld dat we de weg volgen die Gautama Boeddha ons heeft gewezen en dat we de boeddha in onszelf volgen. Tevens volgen we het goede voorbeeld van de bodhisattva’s, de verlichte wezens, zoals omschreven in de Lotus soetra (Saddharma Pundarika Sutra) en de Gids voor het leven in verlichting (Bodhicaryavatara). Er wordt dus niet bedoeld dat we een docent moeten volgen. De boeddha in jezelf (buddhatva) is jouw goeroe (guru). 

 

Een goede boeddhistische docent heeft geen volgelingen. Een goede docent brengt de student in contact met de leermeester (boeddha) die aanwezig is in de student en maakt zichzelf als docent overbodig. Er zijn in het boeddhisme twee manieren om de weg te bewandelen: met of zonder docent. Als je behoefte hebt aan de begeleiding van een docent, ga dan naar een docent. Als je behoefte hebt om het op eigen kracht te doen, ga dan je eigen weg. Deze verhandeling zal jou hierbij helpen. 

De levensfilosofie (dharma):

 

Het padmayana boeddhisme gaat er vanuit dat elk mens in essentie goed is, maar dat niet iedereen in contact staat met deze essentie. Compassievolle goedheid is onze natuurlijke staat van zijn, onze boeddhanatuur, die hemelse gelukzaligheid schenkt. De verbinding met onze boeddhanatuur (buddhatva) ontstaat door egoloosheid (anatman). Met egoloosheid wordt niet bedoeld dat we geen ego (ik-bewustzijn) meer hebben, maar dat we ons niet langer vereenzelvigen met het ego. Zo staat het ego de boeddhanatuur niet in de weg. Het ego is het vergankelijke zelf en de bron van eigenbelang. De innerlijke boeddha is het onvergankelijke zelf en de bron van welgezindheid. De boeddha in onszelf is wie we werkelijk zijn. Ons ware zelf is egoloos en liefdevol. 

 

In het padmayana boeddhisme richten we ons niet alleen op het hemelse bewustzijn (Adibuddha) buiten onszelf, omdat dit bewustzijnslicht ook in onszelf zit (buddhatva), waardoor we kunnen komen tot de innerlijke hemel op aarde (nirvana). De mens die tot de boeddhanatuur is gekomen is een verlicht wezen (bodhisattva). Verlichting (bodhi) kan door elk mens ervaren worden in het huidige leven. Verlichting is de verbinding met onze boeddhanatuur (buddhatva) door egoloosheid (anatman). Egoloosheid ontstaat door innerlijke onthechting (sanyasa) en zorgt voor de innerlijke bevrijding (moksha) uit de cyclus (samsara) van het lijden (duhkha). Door onthechting (sanyasa) ontstaat de innerlijke ruimte (shunyata) waarin onze boeddhanatuur (buddhatva) in vervulling komt. Verlichting is niet te verkrijgen vanuit ons ego. Alleen in de ruimte (shunyata) die ontstaat door onthechting (sanyasa) kan men komen tot verlichting. Onthechting (sanyasa) staat in het padmayana boeddhisme voor het loslaten van zelfzucht, begeerten en verwachtingen. De enige begeerten die worden nagestreefd zijn de wijsbegeerte, de begeerte naar wijsheid, en het verlangen naar verlichting. Meditatie (dhyana) helpt om tot verlichting te komen. 

 

Dhyana betekent meditatie. Dhyana is de klassieke meditatie in het padmayana boeddhisme. De dhyana meditatie bestaat uit twee elementen: shamatha (rust) en vipasyana (inzicht). In China werd dhyana uitgesproken als channa en later afgekort tot chan, wat eveneens meditatie betekent. Het chan boeddhisme ontstond in China door de vermenging van het mahayana boeddhisme met het taoïsme. De chan meditatie is voortgekomen uit de combinatie van de boeddhistische dhyana met de taoïstische xinzhai (het cultiveren van het geesteshart), waarin de taoïstische interne alchemie (neidan) wordt beoefend. Vanuit de Chinese chan ontstond de Japanse zen, wat eveneens meditatie betekent. Notitie: De interne alchemie van het chan boeddhisme (neidan) is anders dan de interne alchemie van het padmayana boeddhisme (rasayana). De interne alchemie van het padmayana boeddhisme is gericht op het transformeren en cultiveren van onze gemoedstoestand. 

 

De vertaling en opvatting van de terminologie verschillen tussen de diverse richtingen, aftakkingen en scholen. Een goed voorbeeld hiervan is de term shunyata, die in elke traditie een andere vertaling en uitleg krijgt. De term shunyata is niet los te koppelen van de term anatman (egoloosheid). Shunyata betekent ruimte. Ruimte wijst op een plaats waar je kunt zijn, een plaats waar er ruimte is om te zijn, waarin je de volheid van het bestaan kunt ervaren. Om deze ruimte te verkrijgen en te kunnen benutten dienen we egoloos te zijn (anatman), wat wijst op het leeg zijn van het vergankelijke zelf (atman: je ik), zodat het onvergankelijke zelf (de boeddhanatuur) ten volle kan stralen. Een ruimte die gevuld wordt met het hemelse bewustzijnslicht. 

 

Het boeddhisme is alleen te begrijpen en te beleven vanuit de intuïtie. De uitspraken van Gautama Boeddha bevatten een aantal rijtjes met kernwoorden, waardoor de essentie van de boeddhistische leer makkelijk te onthouden is. Een term uit het ene rijtje kan verwijzen naar een ander rijtje. Samen vormen ze een eenvoudig en overzichtelijk geheel. 

 

De praktische boeddhistische filosofie is in de padmayana traditie overzichtelijk ingedeeld in de volgende principes: de vier edele waarheden (catvary arya satyani), het achtvoudige pad (ashtanga marga), de zes goede eigenschappen (paramita), de vijf deugden (pancashila), de drie karakteristieken van vormloosheid (arupa), de vijf gehechtheden van het vergankelijke zelf (skanda), de twaalf schakels van het vergankelijke zelf (nidana), de drie kenmerken van het aardse bestaan (trilakshana), de vijf vormen van het lijden (duhkha), de drie vergiften (trivisa), de twee perspectieven van de werkelijkheid (vikaravat), de twee vruchten van het pad (vipaka), de vier kenmerken van bevrijding (apramana), de drie juwelen (triratna) en de twee elementen van meditatie (dhyana). 

 

In alle richtingen, aftakkingen en scholen verschillen de duiding en interpretatie van de boeddhistische filosofie. Het padmayana boeddhisme distantieert zich van de dogmatische abhidharma leer, welke bestaat uit een omvangrijk theoretisch leerstelsel met complexe schema’s die ver afstaat van wat Gautama Boeddha onderwees. Het padmayana boeddhisme is gebaseerd op de oorspronkelijke eenvoud en essentie van wat Gautama Boeddha onderwees. In het padmayana boeddhisme staan de intuïtieve ervaring, de innerlijke vrijheid en de persoonlijke invulling voorop. Het padmayana boeddhisme geeft een eenvoudig overzicht, met praktische inzichten, waar je wat mee kunt. De hele filosofie is vervat in de vier edele waarheden. Wat daarop volgt zijn de inzichten die leiden tot het doel van de vier edele waarheden: de verbinding met onze innerlijke boeddhanatuur en het ervaren van de hemelse gelukzaligheid, die niet verstoord kan worden door het aardse lijden. Dat is verlichting. 

 

De vier edele waarheden (catvary arya satyani):

 

1. De vaststelling van het lijden (dhukha). Het lijden is inherent aan het aardse bestaan.

2. De oorzaak van het lijden (samudaya). De vereenzelviging met het ego dat het aardse lijden ervaart. 

3. De mogelijkheid van bevrijding (nirodha). De verbinding met de boeddhanatuur, die al het aardse lijden overstijgt. 

4. Het pad van bevrijding (marga). Door het boeddhistische pad te volgen ontdek je de hemelse gelukzaligheid, die niet verstoord kan worden door het aardse lijden. 

 

Het achtvoudige pad (ashtanga marga):

 

1. Juiste manier van zien (samyag dristi)

Kijk niet alleen met je ogen, maar ook met je hart. 

Compassievol kijken

 

2. Juiste intentie (samyag sankalpa)

Beleef de juiste instelling in alles wat je doet. 

Compassievolle motivatie

 

3. Juiste manier van praten/schrijven (samyag vac)

Met woorden anderen geen pijn doen.

Compassievolle communicatie


4. Juiste manier van doen (samyag karmanta)

Reageer op de juiste manier en wees je bewust wat het gevolg hiervan is. 

Compassievol handelen


5. Juiste manier van levensonderhoud  (samyag ajiva)

Niets doen wat direct of indirect schade berokkent aan anderen.

Compassievol leven

 

6. Juiste inspanning (samyag vyayama)

Je inspannen om een goed leven te leiden en niet alleen voor eigenbelang.

Compassievolle onzelfzuchtigheid


7. Juiste belangstelling (samyag smriti)

Wees je bewust dat alles met elkaar in verband staat.

Compassievolle samenhorigheid (onderlinge afhankelijkheid)


8. Juiste focus (samyag samadhi)

Mediteren en goede dingen doen, zodat je verlichting kunt vinden.

Compassievolle focus

 

De zes goede eigenschappen (paramita):

 

1. Geven (dana) - Goedhartig zijn

2. Deugd (shila) - Vreedzaam zijn (anderen niet opzettelijk kwetsen)

3. Bevatten (kshanti) - Begripvol zijn (je verplaatsen in de ander)

4. Inzet (virya) - Positief zijn (zuivere intentie)

5. Meditatie (dhyana) - Observerend zijn (opmerkzaamheid)

6. Wijsheid (prajna) - Bewust zijn (het juiste inzicht)

 

De vijf deugden (pancashila):

 

1. Niet onnodig doden (respect voor het leven)

2. Niet ontvreemden en verduisteren (nemen en achterhouden)

3. Niet bedriegen en benadelen (ontrouw en tekortdoen)

4. Geen kwaadsprekerij en gemeenheid (verkeerde bedoelingen)

5. Geen hardvochtigheid en onverschilligheid (gebrek aan empathie)

 

De drie karakteristieken van vormloosheid (arupa):

 

Al het aardse heeft de volgende drie karakteristieken:

1. Al het aardse is vergankelijk en onderhevig aan verandering.

2. Doordat alles op aarde veranderlijk is, kunnen onze wensen met betrekking tot dit alles nooit compleet vervuld worden. Het zal blijven veranderen.

3. Alle lichamelijke en mentale verschijnselen ontstaan en vergaan. Er bestaat geen onveranderlijk of onvergankelijk ego (persoonlijkheid). Ons ware zelf is egoloos (anatman). 

 

De vijf gehechtheden van het vergankelijke zelf (skandha):

 

1. Materie en fysieke vorm (rupa)

2. Gevoelens en indrukken (vedana)

3. Verhouden en onderscheiden (vijnana)

4. Wilsactiviteit en conditionering (samskara)

5. Perceptie en voorstelling (samjna)

 

De twaalf schakels van het vergankelijke zelf (nidana):

 

1. Vorming en wording (bhava)

2. Geboorte (jati)

3. Lichaam en geest (namarupa)

4. Zintuiglijkheid (sadayatana)

5. Gevoelens en indrukken (vedana)

6. Contact en associatie (sparsha)

7. Verhouden en onderscheiden (vijnana)

8. Wanbegrip en misvatting (avidya)

9. Wilsactiviteit en conditionering (samskara)

10. Verlangen en ambitie (trishna)

11. Binden en behouden (upadana)

12. Sterven en dood (jaramarana)

 

De drie kenmerken van het aardse bestaan (trilakshana):

 

1. Lijden (duhkha)

2. Vergankelijkheid (anitya)

3. Egoloosheid (anatman)

 

De vijf vormen van het lijden (duhkha):

 

1. Verdriet (soka)

2. Wanhoop (sambhavanti)

3. Ziekte (vyadhi)

4. Verval (jara)

5. Sterven (jaramarana)

 

Deze zijn onlosmakelijk verbonden met het aardse bestaan.

 

De drie vergiften (trivisa):

 

1. Begeerte (raga)

2. Afkeer (dvesha)

3. Illusie (moha)

 

De twee perspectieven van de werkelijkheid (vikaravat):

 

1. De conventionele werkelijkheid (maya) - Verwachtingen

2. De waarachtige werkelijkheid (sathya) - Vrij van alle conventies

 

De twee vruchten van het pad (vipaka):

 

1. Wijsheid (prajna)

2. Compassie (karuna)

 

De vier kenmerken van bevrijding (apramana):

 

1. Liefde (maitri)

2. Compassie (karuna)

3. Vreugde (mudita)

4. Gelijkmoedigheid (upeksha)

 

De drie juwelen (triratna):

 

1. Boeddha (de boeddhanatuur in jezelf)

2. Dharma (de filosofie van het boeddhisme)

Het boeddhistische levenspad

3. Sangha (de mensen met wie jij je leven deelt)

 

De twee elementen van meditatie (dhyana):

 

1. Shamatha (rust)

2. Vipasyana (inzicht)

 

De meditatie (dhyana):

 

Het lichaam ontspant, de ogen zijn gesloten en je volgt het rustige ritme van de ademhaling. In de dhyana meditatie is je aandacht niet geconcentreerd op één punt. Laat de geest op een natuurlijke manier tot rust komen (shamatha). De geest rust in het hier en nu, met een milde open aandacht. Het rust in het zijn, terwijl je ten volle bewust bent van je aanwezigheid in het moment. Verblijf in deze bewuste staat van zijn, in je oorspronkelijke helderheid, met je diepere inzicht, je diepere weten (vipasyana). Met het diepere inzicht wordt het gewaarworden van de boeddhanatuur bedoeld. Dit is te herkennen aan het diepe gevoel van liefde, vrede, compassie en gelukzaligheid. 

 

In de presentische verhandeling van Peter van Hooij staan uitgebreide instructies voor meditatie. 

 

In het padmayana boeddhisme mediteren we traditioneel twee keer 20 minuten per dag. Eén keer is natuurlijk ook goed.

 

Meditatiehoudingen:

Lotushouding (padmasana)

Halve lotus (siddhasana)

Vrije lotus (muktasana)

Kleermakerszit (sukkasana)

Diamantzit – knielzit (vajrasana)

Heldhouding – knielzit (virasana)

Lighouding (savasana)

 

Dhyana mudra: Beide handen rusten op je schoot. De rug van de rechterhand rust op de palm van de linkerhand. De duimen raken elkaar.

Anjali (Namasté) mudra: De handpalmen raken elkaar, waarbij je vingertoppen ter hoogte van je kin zijn.

 

Uitleg over en voorbeelden van deze houdingen kan je overal op internet vinden. Kies de houding die voor jou goed voelt. 

De favoriete meditatiehouding van Peter van Hooij is de vrije lotus (muktasana). Hierbij zit je op de rand van een meditatiekussen, zodat je bekken iets naar voren kantelt, waarbij je knieën en onderbenen plat op de grond komen zonder je benen te kruisen. Je ene onderbeen ligt voor je andere onderbeen. Hierbij zit je rechtop, zonder te overstrekken. Peter vindt het fijn om zijn handpalmen op zijn knieën te laten rusten. Ga zitten zoals het voor jou goed voelt. 

De cyclus van actie en reactie (karma):

 

Karma is een onderwerp waarover velen maar weinig weten, waardoor er allerlei misverstanden en verkeerde conclusies over bestaan. Het begrip karma is echter eenvoudig te begrijpen, zodra je het juiste inzicht hierin hebt. In het padmayana boeddhisme gaat karma over het hier en nu. Karma betekent handeling en wijst op de cyclus van actie en reactie. Je hebt geen invloed op wat anderen doen of zeggen, maar je hebt wel invloed op hoe jij daarop reageert. Je hebt geen invloed op welke situaties zich aandienen, maar je hebt wel invloed op hoe je reageert op die situaties. Je hebt geen invloed op wat voor een lijden je te verduren krijgt, maar je hebt wel invloed op hoe je daarmee omgaat. Stop met het stressvolle reageren op mensen, situaties en tegenslagen en reageer in plaats daarvan bewust, positief, ontspannen en mild. Zo stap je uit de impulsieve cyclus van actie en reactie. Zo kan je beter omgaan met lijden en problemen, die inherent zijn aan het aardse bestaan. Een leven zonder lijden en problemen bestaat niet, maar het gaat erom hoe je daarmee omgaat. Karma is de wijze waarop je met mensen, situaties en tegenslagen omgaat. Karma is dus geen wet, maar een handeling. Vipaka betekent de twee vruchten (gevolgen) van het handelen (karma) en zijn het positieve gevolg van het bewuste handelen of het negatieve gevolg van het impulsieve reageren. Dat is karma. 

 

Het padmayana ontstaansverhaal (sarga):

 

Sarga betekent oorsprong. Adibuddha (de hemelse Boeddha) zat op de lotus in de hemel en zag hoe de oerenergie zich verdichte tot materie. De hemelse lichtvonk die voortkwam uit Adibuddha was buddhatva (de boeddhanatuur), die verstrikt raakte in de materie. De weg van buddhatva is de terugkeer naar de hemel. 

 

Het spirituele thuiskomen in jezelf (ayantam):

 

Ayantam betekent thuiskomen. De hemelse Boeddha (Adibuddha) is onze lichtbron. De innerlijke boeddha (buddhatva) is de lichtvonk die is voortgekomen uit de lichtbron. Gautama Boeddha (de historische Boeddha) is onze verlichte wijsheidsleraar, die ons de weg wijst naar de verbinding met onze innerlijke boeddha en de hereniging van de innerlijke boeddha met de hemelse Boeddha. De hereniging met de hemelse Boeddha zorgt voor het thuiskomen in de hemel (nirvana). De verbinding met onze innerlijke boeddha is het thuiskomen in onszelf (de innerlijke hemel op aarde). 

 

De reïncarnatie en bevrijding (moksha):

 

Moksha betekent bevrijding en wijst op de bevrijding uit de cyclus (samsara) van het lijden (duhkha) en uit de cyclus (samsara) van dood en wedergeboorte (punarbhava). Het padmayana boeddhisme gaat uit van de cyclus van de mens tussen hemel en aarde. De mens komt uit de hemel en daalt op aarde, de mens keert terug van de aarde naar de hemel, de mens komt uit de hemel en daalt op aarde, de mens keert terug van de aarde naar de hemel, etcetera. Het doel is om onszelf te bevrijden uit de cyclus van dood en wedergeboorte door de hereniging met de hemelse Boeddha (Adibuddha), waardoor we blijvend in de hemel (nirvana) komen. De innerlijke boeddha (buddhatva) stijgt dan op naar de engelen (devana’s) en blijft in de hemelsferen. De hereniging met de hemelse Boeddha vindt uitsluitend plaats wanneer de verbinding met de innerlijke boeddha blijvend is en de innerlijke boeddha tot volle wasdom is gekomen. De verbinding met de innerlijke boeddha en de bevrijding uit de herhalende cyclus lukt alleen als je met je aandacht in het hier en nu bent. Wij richten ons op het heden en niet op vorige of volgende levens. Je bent nu hier om dit leven te leven. 

 

Het padmayana boeddhisme gaat dus uit van de cyclus van de mens tussen hemel en aarde. Toch reikt de visie van het padmayana boeddhisme veel verder dan de mens tussen hemel en aarde. In de Lotus soetra heeft Gautama Boeddha het over al de werelden van het heelal en al het leven in de kosmos. Dus niet alleen uitgaande van dit kleine korreltje (de aarde) waarop wij leven. 

 

Gautama Boeddha zei: "Wie liefdevolle vriendelijkheid betracht leeft dag en nacht rustig en heeft geen kwade dromen. Hij ziet er gelukkig en vredig uit. Hij sterft zonder enige verwarring in zijn geest. Liefdevolle vriendelijkheid beschermt hem. Wees liefdevol, wees vriendelijk en volg de weg van goedheid. Ga toegewijd en verlangend naar het doel, altijd moedig door. Wanneer je het pad ziet, volg het, zodat je in aanraking zult komen met de doodloze weg, en hem je eigen zult maken." 

 

De spirituele centra (padma’s):

 

In het padmayana boeddhisme wordt er gewerkt met drie spirituele centra die padma’s (lotusbloemen) worden genoemd. De meeste mensen kennen het Indiase hindoeïstische systeem van zeven chakra’s. In het Tibetaanse boeddhisme hanteert men vijf khorlo’s. In het Chinese chan boeddhisme gebruikt men drie dantian’s. In het Japanse zen boeddhisme is men gericht op één hara. In het padmayana boeddhisme werken we met drie padma’s.

 

Het werken met de padma’s is de interne alchemie (rasayana) binnen het padmayana boeddhisme. Rasa betekent gemoedstoestand. Yana betekent de weg. Rasayana is de weg van het gemoed (hetgeen wat je innerlijk voelt), met als doel het bereiken van shanta (rust en tevredenheid), maitri (liefde en mildheid) en karuna (compassie en mededogen). Het gaat erom dat de aarde (rust en tevredenheid) en de hemel (compassie en mededogen) samenkomen in de mens (liefde en mildheid). Dan is er rust, tevredenheid, liefde, mildheid, compassie en mededogen voelbaar in ons hart. 

 

De padma’s zitten in het midden van je lichaam, op de centrumlijn (Sanskriet: sushumna - Tibetaans: uma) tussen het midden van je bekkenbodem en het hoogste punt van je schedel, ter hoogte van je onderbuik, borstkas en voorhoofd. Door in meditatie te werken met deze centra bevorder je de spirituele groei. Het eerste centrum (shaddala) is het centrum van de levensessentie (kundalini) van de mens en staat in verbinding met de aarde. Het middelste centrum (sundara) is het centrum van de levensenergie (prana) en staat in verbinding met de mens. Het derde centrum (jnana) is het centrum van de levensgeest (manasah) en staat in verbinding met de hemel. 

Door te mediteren komt je denkgeest tot rust, waardoor er ruimte ontstaat voor spirituele indrukken. Door de beoefening van meditatie krijg je het vermogen om de lotussen en de bijbehorende lichamen intuïtief bij jezelf aan te voelen, te weten op welke lotus de nadruk ligt en te zien of het licht sterk of zwak straalt. Als je sterk in je eerste lotus zit (helder zilverblauw licht) ben je goed gegrond, stevig in balans en ben je tevreden over je aardse leven. Als je zwak in je eerste lotus zit (dof blauw licht) heb je behoefte aan meer harmonie, geborgenheid en zekerheid. Als je sterk in je tweede lotus zit (helder vermiljoenrood licht) ben je vervuld van liefde en waardering en geniet je van de schoonheid van het bestaan. Als je zwak in je tweede lotus zit (dof rood licht) heb je behoefte aan meer sereniteit, genegenheid en affectie. Als je sterk in je derde lotus zit (helder goudgeel licht) heb jij je ware compassievolle zelf verwezenlijkt, een sterke intuïtie en je spirituele vermogens ten volle ontwikkeld. Als je zwak in je derde lotus zit (dof geel licht) heb je behoefte aan meer spirituele vervulling, inzicht en inspiratie. 

 

De padma’s hebben een psychospirituele en een psychosociale laag. Hierboven zie je de psychospirituele betekenis. Hieronder zie je de psychosociale betekenis. Vervolgens krijg je het complete overzicht van de padma’s. 

 

Men dient de levensgeest (manasah) niet te verwarren met de boeddhanatuur (buddhatva). De boeddha in onszelf is het ware zelf, het ware zijn. De levensgeest is het bewustzijn van de boeddha in onszelf. Het hogere bewustzijn dat verder gaat dan onze aardse hersenen. Manasah is verbonden aan het etherische (onstoffelijke) lichaam van de boeddha in onszelf. Een lichaam van bewustzijnslicht, dat groter is dan ons fysieke lichaam. We hebben drie lichamen met een andere trillingsfrequentie: het fysieke (grofstoffelijke) lichaam (kundalini kosha, verbonden aan de eerste padma), het energetische (fijnstoffelijke) lichaam (prana kosha, verbonden aan de tweede padma) en het etherische (onstoffelijke) lichaam (manasah kosha, verbonden aan de derde padma). Het energetische lichaam is een halve armlengte groter dan het fysieke lichaam en is als een ovaal van licht om je heen. Het etherische lichaam is een hele armlengte groter dan het fysieke lichaam en is als een ovaal van licht om je heen. De kleuren van de padma’s (blauw, rood en geel) zie je ook terug in de lichamen. Deze kunnen exact dezelfde kleuren hebben als de padma's, maar deze kunnen zich ook vermengen: blauw en rood geeft paars, blauw en geel geeft groen, rood en geel geeft oranje. Kijk naar de kleur van de lotusbloemen en de bijbehorende lichamen en naar de betekenis daarvan, om van daaruit je intuïtie verder te laten spreken. 

 

Blauw (neelaha) hoort bij de eerste padma (elementtype kapha). Als de kleur blauw sterk straalt geeft dat aan dat je stevig in je kracht staat, kalm kunt blijven in stressvolle situatie, zakelijk kunt zijn en zeer loyaal en betrouwbaar bent. Je hebt een nuchtere kijk op de dingen en bent niet snel uit het veld te slaan. Communicatief ben je erg sterk, maar je geeft daarin ook de ruimte voor de ander. Mensen voelen zich snel veilig en vertrouwd bij jou, doordat je een stabiele persoonlijkheid hebt. Als de kleur blauw zwak straalt geeft dat aan dat je bekrompen, conservatief, koppig, kil, afstandelijk en egoïstisch kunt zijn en dat je veel belang hecht aan status en aanzien.

 

Rood (rudhira) hoort bij de tweede padma (elementtype pitta). Als de kleur rood sterk straalt geeft dat aan dat je een liefdevol, gepassioneerd en bevlogen mens bent. Je bent een gever in relaties en werk en je gaat als het moet voor een ander door het vuur. Je bent zeer energiek en je bent hulpverlenend ingesteld. Je hebt een aangename warme persoonlijkheid, met een pittig karakter. Je zegt waar het op staat en je doet wat je zegt. Je bent sociaal, spontaan en daadkrachtig. Als de kleur rood zwak straalt geeft dat aan dat je opvliegend, agressief, dominant, wispelturig, ongeduldig en provocerend kunt zijn en je eigen belang boven dat van een ander stelt.

 

Geel (peeta) hoort bij de derde padma (elementtype vata). Als de kleur geel sterk straalt geeft dat aan dat je optimistisch bent, met een positieve instelling. Je bent een spiritueel mens die leeft vanuit de intuïtie. Met je vreugde weet je ook anderen blij te maken. Je bent leergierig en vastberaden, waardoor je veel voor elkaar krijgt. Je hebt de kracht om te bereiken wat je wilt, als je daar eenmaal je zinnen op hebt gezet. Je bent beheerst en wijs en gaat conflicten uit de weg. Als de kleur geel zwak straalt geeft dat aan dat je snel geïrriteerd kunt zijn en je laat leiden door angst. Je hebt de neiging om negatief te denken. Je bent snel nerveus, overprikkeld en neerslachtig.

 

Paars (dhoomala) hoort bij de eerste en tweede padma (elementtype kapha/pitta). Als de kleur paars sterk straalt geeft dat aan dat je onconventioneel bent en houdt van diepgang. Je bent ambitieus en hebt een grote overtuigingskracht. Je gaat je dromen achterna. Je hebt een kunstzinnige inslag, met de neiging naar mystiek. Je weet anderen te inspireren met woord en daad en veranderd daarmee mensenlevens. Je hebt graag controle, maar je accepteert het ook als het niet gaat zoals jij wilt. Als de kleur paars zwak straalt geeft dat aan dat je hebberig kunt zijn, maar dat je een passieve houding hebt en hoopt dat het allemaal aan komt waaien. Je hebt weinig zelfvertrouwen en voelt je soms minderwaardig.

 

Groen (harita) hoort bij de eerste en derde padma (elementtype kapha/vata). Als de kleur groen sterk straalt geeft dat aan dat je volop in ontwikkeling bent om verder te groeien, zowel innerlijk als in de dingen die je doet. Tegenslagen zijn voor jou vruchtbare grond om nieuwe dingen te laten ontstaan. Zo haal je het beste uit elke situatie. Je vindt gezondheid en schoonheid belangrijk, waar je veel aandacht aan besteed. Je voelt je het fijnste en meest comfortabel in huiselijke kring, maar je zet zo nu en dan ook graag de bloemetjes buiten. Als de kleur groen zwak straalt geeft dat aan dat je jaloers kunt zijn en daar veel mee kapot maakt. Je verveelt je snel en zoekt je geluk al snel in iets anders. Je bent besluiteloos, wat bij anderen als onbetrouwbaar kan overkomen.

 

Oranje (naaranga) hoort bij de tweede en derde padma (elementtype pitta/vata). Als de kleur oranje sterk straalt geeft dat aan dat je een emotioneel en enthousiast mens bent, die heel sfeergevoelig is. Je bent gevoelig en warmhartig, waardoor anderen zich ook openstellen voor jou. Je geeft onvoorwaardelijke liefde en durft je kwetsbaar op te stellen. Je bent zorgzaam en attent, wat je ook verwacht van de ander. Je bent romantisch en sensueel en gaat vol voor een relatie met een geestverwant. Als de kleur geel zwak straalt geeft dat aan dat je naïef en te lichtzinnig kunt zijn, met de neiging naar losbandigheid. Je legt de verantwoordelijkheid vaak bij een ander neer en zal niet snel fouten toegeven. Je hebt weinig vermogen tot zelfreflectie en een slecht inlevingsvermogen in anderen. 

 

Het doel is om de drie lotussen te versterken door de padma meditatie, door je er ontspannen op te focussen, vanaf je eerste tot je derde lotus. Niet door je er éénpuntig op te concentreren, maar met een milde open aandacht. De zwakkere lotus(sen) geef je extra aandacht. Je kunt hierbij de kleur visualiseren en stilstaan bij de bijbehorende behoeften en eigenschappen. Als je vordert krijg je intuïtieve waarnemingen die aangeven wat de padma’s nog meer aan jou te vertellen hebben. De padma’s vertellen jou wat jij op dit moment nodig hebt om je basisbehoeften, geestesliefde en boeddhanatuur te vervullen. 

 

1ste padma (lotusbloem)

Shaddala padma (lotus van harmonie)

Rust en tevredenheid (shanta)

Buikcentrum (onderbuik)

Zilverblauw licht

Symbool slang

Elementen water en aarde

Grofstoffelijk bestaan

Lage trillingsfrequentie (tamas)

Levensessentie (kundalini)

Procreatie en reproductie (prajanana)

Basisbehoeften

Aarde

 

2de padma (lotusbloem)

Sundara padma (lotus van schoonheid)

Liefde en mildheid (maitri)

Hartcentrum (borstkas)

Vermiljoenrood licht

Symbool schildpad

Elementen vuur en water

Fijnstoffelijk bestaan

Hogere trillingsfrequentie (rajas)

Levensenergie (prana)

Vitaliteit en welzijn (pranasara)

Geestesliefde

Mens

 

3de padma (lotusbloem)

Jnana padma (lotus van wetendheid)

Compassie en mededogen (karuna)

Hoofdcentrum (voorhoofd)

Goudgeel licht

Symbool kraanvogel

Elementen ether en lucht

Onstoffelijk bestaan

Hoogste trillingsfrequentie (sattva)

Levensgeest (manasah)

Verlichting en zaligheid (bodhi)

Boeddhanatuur

Hemel

 

De eerste padma (shaddala) is het centrum van de (grofstoffelijke) levensessentie (kundalini), verbonden aan het fysieke (grofstoffelijke) lichaam (kundalini kosha).

 

De tweede padma (sundara) is het centrum van de (fijnstoffelijke) levensenergie (prana), verbonden aan het energetische (fijnstoffelijke) lichaam (prana kosha).

 

De derde padma (jnana) is het centrum van de (onstoffelijke) levensgeest (manasah), verbonden aan het etherische (onstoffelijke) lichaam (manasah kosha). 

 

Het inzicht van de ziener (rishi):

 

De Indiase gezondheidsleer (Ayurveda) en de Tibetaanse gezondheidsleer (Sowa Rigpa) zijn gebaseerd op de leer van de vijf elementen (Sanskriet: Panca Bhuta - Tibetaans: Jungwa Nga). Door je te verdiepen in de leer van de vijf elementen ben je in staat om je eigen padma’s of die van anderen beter, diepgaander en uitgebreider te lezen. De wijsheid van de padma’s in combinatie met de wijsheid van de drie elementtypes (tridosha - nyepa) en de vijf elementen aarde (bhumi - sa), water (jala - chu), vuur (agni - mae), lucht (vayu - rlung) en ether (akasha - nam mkha) vertellen veel over jezelf of iemand anders. Informatie over de drie elementtypes en de vijf elementen kan je overal op internet vinden. Er zijn ook goede boeken verkrijgbaar. Het reikt te ver om de padma reading in deze verhandeling uitgebreid te behandelen. De basis van de padma reading is hierboven aangegeven, waarmee je al een mooie korte reading kunt geven. Voor een uitgebreide padma reading dien je naast een sterke intuïtie en het inzicht in de padma’s tevens kennis te hebben van de psychologische kant van de elementenleer, gestoeld op de Ayurvedische leer van de drie elementtypes vata, pitta en kapha. Een goed boek hierover is ’t Went zo’n element van Tessa Gottschal, waarin de psychologische aspecten uitgebreid aan bod komen. De elementtypes worden in dit boek symbolisch voorgesteld als een hert (vata), een tijger (pitta) en een olifant (kapha). Ook in het boek Ayurveda vanuit het hart van Lies Ameeuw, het boek Ayurveda van Kiran Vyas en het boek Perfect in balans met Ayurveda van Noelle Reneé Kovary wordt er kort aandacht geschonken aan de psychologische kant. ’t Went zo’n element van Tessa Gottschal is zeer aanbevelingswaardig. Van intuïtie naar inzicht van Luc van Esch is een goed boek over het werken met je intuïtie. 

 

Peter van Hooij was jarenlang werkzaam als spiritueel raadsman (Rishi - ziener) en gaf workshops voor intuïtieve ontwikkeling. In India en Tibet hadden en hebben de Rishi’s (zieners) een belangrijke rol binnen de gemeenschap als spiritueel raadsman of raadsvrouw. Met de intuïtieve waarnemingen en de padma reading (drie centra, drie types en vijf elementen) ben jij een spiritueel raadsman of raadsvrouw (Rishi - ziener), voor levensinzicht en levensadvies, om anderen te helpen en te inspireren. De levenswijsheid van het padmayana boeddhisme komt hierbij goed van pas. Je zult gaan merken dat mensen vanzelf naar jou toekomen voor goede raad. Mensen voelen onbewust aan dat ze hiervoor bij jou terecht kunnen. Of ze merken dit vanzelf tijdens een gesprek met jou. 

 

In de padma reading combineer je de wijsheid van de padma’s (shaddala, sundara en jnana) met de wijsheid van de elementtypes (vata, pitta en kapha) en de wijsheid van de elementen (bhumi, jala, agni, vayu en akasha). Het element aarde (bhumi) wordt in het Sanskriet ook wel prithvi genoemd (betekent grond), het element water (jala) ook wel apas (betekent vocht), vuur (agni) ook wel tejas (hitte), lucht (vayu) ook wel pavana (wind) en ether (akasha) ook wel bhuvah (atmosfeer). De padma’s laten zien of het licht sterk of zwak straalt. De padma’s geven daarmee aan welke elementen sterk of zwak zijn. Om de padma’s uitgebreid te kunnen lezen dien je uitgebreide kennis te hebben van de elementtypes en elementen die bij de padma’s horen. Eerste padma: elementtype water/aarde (kapha). Tweede padma: elementtype vuur/water (pitta). Derde padma: elementtype ether/lucht (vata). Mensen passen vaak, maar niet altijd in één bepaald elementtype. Eén of twee elementtypes overheersen en bepalen de persoonlijkheid van iemand. Je leest welke sterk zijn en welke zwak en wat dat dan betekent. Maak er een studie van. Bestudeer de types en elementen uitgebreid en leer het uit je hoofd, waardoor je de wijsheid paraat hebt zonder er over na te hoeven denken, zodat je denkgeest je intuïtie niet kan blokkeren. Hoe meer kennis je hebt van de types en elementen, hoe specifieker je readings zullen zijn. 

 

Een Rishi is geen allesziende. Je krijgt de inzichten die voor jezelf of voor de ander op dat moment van belang zijn. Intuïtiviteit is net als muzikaliteit. De één heeft er meer aanleg voor dan de ander, maar iedereen kan het verder ontwikkelen. Hoe langer je bezig bent met meditatie en padma reading, hoe sterker je intuïtie wordt. Iedereen kan met de intuïtie inzicht krijgen in iemands karakter en levensloop.

 

Voor je zelfstudie om een ziener te worden heb je, naast deze verhandeling, de volgende studieboeken nodig:

 

1. Van intuïtie naar inzicht - Luc van Esch, het hele boek.

2. ’t Went zo’n element - Tessa Gottschal, het hele boek.

3. Ayurveda vanuit het hart - Lies Ameeuw, bladzijde 59 t/m 79.

4. Ayurveda - Kiran Vyas, bladzijde 17 t/m 22.

5. Perfect in balans met Ayurveda - Noelle Reneé Kovary, bladzijde 17 t/m 20.

 

Het eerste en het tweede boek zijn het belangrijkste voor de ziener in spe. Doordat de Ayurveda van oorsprong hindoeïstisch is zijn de laatste drie boeken (met name het derde boek) geschreven vanuit de hindoeïstische visie, waardoor er verschillen zijn met de boeddhistische visie van het padmayana, zoals omschreven in deze verhandeling. Een voorbeeld van zo’n verschil is dat men in het hindoeïsme zeven chakra’s gebruikt, terwijl we in het padmayana boeddhisme met drie padma’s werken. Inhoudelijk is de Ayurvedische leer van de drie elementtypes en de vijf elementen hetzelfde. 

 

Verderop in deze verhandeling zie je het verband tussen de Tibetaanse Yoga, de padma’s en de elementenleer. 

 

De vijf elementen zijn universeel. De westerse tradities van de Keltische spiritualiteit Wicca en Druïdisme maken ook gebruik van de elementen aarde, water, vuur, lucht en ether. Ook in de diverse Sjamanistische tradities worden deze gebruikt; bijvoorbeeld door de Sjamanen van de Lakota in Noord-Amerika, de Shuar in de Amazone, de Tungus in Siberië, de Aboriginals in Australië, de Maori in Nieuw-Zeeland en de Masai in Afrika. Notitie: De Chinese leer van de vijf elementen (Wuxing) is anders. Deze bestaat uit hout (mu), vuur (huo), aarde (tu), metaal (jin) en water (shui). 

 

De recitatiemeditatie (mantra):

 

Om Mani Padme Hum

Padme is de locatief van padma.

Betekent: Ik eer de parel in de lotus (de boeddha in jezelf eren).

Herhaal dit langzaam op een rustig ademritme tijdens de uitademing.

Dit kan in gedachte, fluisterend of zachtjes zingend, met een monotone klank. 

 

Dit is de mantra van de bodhisattva Avalokiteshvara (de trooster die de treurzang van de wereld hoort) uit de Karandavyuha soetra. Deze mantra is geliefd in het mahayana boeddhisme (de grote weg) in het algemeen en in het padmayana boeddhisme (de weg van de lotus) in het bijzonder. Het is eveneens een geliefde mantra in het Tibetaanse boeddhisme (Om Mani Peme Hung). Zo ook in het Chinese Amitabha boeddhisme (An Mani Bame Hong). Avalokiteshvara is in het padmayana boeddhisme bekend als Padmapani (de behouder van de lotus) en is tevens bekend als de Chinese Kwan Yin (Guanyin Pusa), de Japanse Kanzeon (Kanjizai) en de Tibetaanse Chenrezig. In de Lotus soetra staat dat Padmapani een verschijningsvorm (avatar) is van Avalokiteshvara. Padmapani komt ook voor in de Ksitigarbha soetra. Padmapani is het voorbeeld van compassie, voor onszelf en om anderen te steunen. Compassie (karuna) is punt twee van de twee vruchten van het pad (vipaka) en punt twee van de vier kenmerken van bevrijding (apramana). We kunnen ons laven aan de onuitputtelijke bron van compassie, door ons te richten op de boeddha in onszelf (buddhatva). De parel in de lotus. De boeddha in onszelf schenkt het diepe gevoel van compassie in ons hart. Avalokiteshvara is geen godheid, engel of heilige, maar een bodhisattva. Avalokiteshvara wordt meestal afgebeeld als een vrouwelijke bodhisattva. In de Chinese en Japanse traditie altijd vrouwelijk. In de Indiase en Tibetaanse traditie altijd mannelijk, behalve in de padmayana traditie. In de padmayana traditie wordt Padmapani, net als in de Chinese en Japanse traditie, altijd als een vrouwelijke bodhisattva afgebeeld. Padmapani (de behouder van de lotus) wordt altijd afgebeeld met een lotus in haar hand. Avalokiteshvara wordt vaak, met name in de gedaante van de Chinese Kwan Yin, door niet-kenners een godin genoemd, wat voortkomt uit onwetendheid, want Avalokiteshvara is in elke traditie en in elke gedaante een bodhisattva, ook als Kwan Yin. Kwan Yin speelt een belangrijke rol in het Chinese Amitabha boeddhisme (jingtuzong: zuiver land boeddhisme), waarin men zich vooral richt op Amitabha (Amituofo); de Boeddha van het westelijke paradijs, die als de bodhisattva Dharmakara het boeddhaschap had verworven en Amitabha Boeddha (de Boeddha van het oneindige licht) werd genoemd. Amitabha is een Boeddha. Kwan Yin is een bodhisattva (Pusa). In het padmayana boeddhisme is Avalokiteshvara samen met Maitreya de belangrijkste bodhisattva. De compassie van Avalokiteshvara staat gelijk aan de compassie van alle Boeddha’s. Avalokiteshvara is niet zomaar een bodhisattva. Avalokiteshvara is een bodhisattva die er bewust voor heeft gekozen om het eigen boeddhaschap uit te stellen, om een voorbeeld te kunnen zijn voor mensen op hun weg om ook een bodhisattva te worden. In het padmayana boeddhisme heeft Avalokiteshvara een voorbeeldfunctie voor het hier en nu om de innerlijke kwaliteit van compassie in onszelf wakker te maken en de hemelse nectar te proeven en te laten vloeien. 

Een bodhisattva is een verlicht wezen, die in verbinding staat met de boeddha in zichzelf, maar zich nog niet heeft herenigd met Adibuddha. Het is een Boeddha in wording, die anderen bijstaat en inspireert. Het verlichtingsbewustzijn (bodhicitta) is het voelen van de bestemming om anderen te helpen.

 

Als je als mens tot de boeddhanatuur bent gekomen, dan ben je een bodhisattva, vol empathie en sympathie. De manier om als bodhisattva anderen bij te staan en te inspireren is het voorleven van de boeddhistische filosofie. Dus leef volgens de boeddhistische principes, voor jezelf en om anderen te helpen en te inspireren. Dit zegt meer dan duizend woorden. Je zult merken dat dit als vanzelf een positieve invloed heeft op de mensen om je heen. Zij resoneren mee op jouw bewuste staat van zijn. Zo ben jij een inspiratiebron voor anderen, door gewoon je leven te leven. Een leven vol liefde, vrede, compassie en dienstbaarheid. 

De bevestigingsmeditatie (sankalpa):

 

Sankalpa betekent intentie. Het is de beleving van de juiste instelling. Sankalpa is punt twee van het achtvoudige pad (ashtanga marga). De oefening die zal leiden tot de juiste instelling is een spirituele bevestiging die je herhaalt. Deze bevestiging bestaat uit een korte formulering, die doorwerkt in de diepere lagen van het bewustzijn. Voorbeelden van een sankalpa: "Ik ben de boeddha in mijzelf (buddhatva)" of "Ik ben intens gelukkig (sukha)" of "Ik ben vredig (shanti)." Je kunt ook een andere korte formulering gebruiken die jou aanspreekt of alleen een woord, zoals shanti. Shanti betekent vrede, in de zin van innerlijke vrede en vredig zijn. Door het woord shanti te herhalen, roep je een diep gevoel van vrede op in jezelf. Herhaal dit langzaam op een rustig ademritme tijdens de uitademing. De sankalpa kan je in gedachte herhalen, fluisteren of zachtjes uitspreken: shanti, shanti, shanti.....

 

De vriendelijkheidsmeditatie (maitribhavana):

 

Maitri betekent liefde en staat voor liefdevolle vriendelijkheid. Bhavana betekent cultivering. Maitribhavana is het cultiveren van de liefdevolle vriendelijkheid. Maitri is punt één van de vier kenmerken van bevrijding (apramana). Het gaat hier in de eerste plaats om liefdevolle vriendelijkheid voor jezelf en van daaruit liefdevolle vriendelijkheid voor anderen. De maitri meditatie zorgt ervoor dat we onze eigen beste vriend of vriendin worden, zonder egocentrisme. Het helpt ons om mild voor onszelf en anderen te zijn en om patronen van afkeer, boosheid, irritatie en ongeduld te vervangen door liefde, vriendelijkheid, welwillendheid en geduld. Het enige wat je hoeft te doen is de liefde voelen in je hart voor jezelf en anderen. Dit gaat makkelijk bij personen om wie je geeft, maar is niet altijd even makkelijk als het gaat om mensen waar je minder mee hebt. Dit laatste is een spirituele training die steeds beter en makkelijker gaat naarmate je vordert. De bodhisattva die geassocieerd wordt met de liefdevolle vriendelijkheid is Maitreya (de liefdevolle). In de Lotus soetra wordt Maitreya door Gautama Boeddha aangesproken als Ajita (de onoverwinnelijke), omdat liefde alles overwint. Maitreya wordt in het Tibetaans Jampa (de liefdevolle) genoemd. Jampa Sherab, de leermeester van Peter van Hooij, is vernoemd naar Maitreya. Jampa Sherab betekent de liefdevolle wijze. Hoewel Maitreya (nog) geen Boeddha is, maar een bodhisattva, is hij vooral bekend als de lachende boeddha. De afbeelding hieronder van de lachende boeddha (Mile Pusa) is van Chinese herkomst. In de Indiase traditie ziet Maitreya eruit als Gautama Boeddha, maar dan met een snor. Ook de Tibetaanse Maitreya (Jampa) lijkt veel op Gautama Boeddha. Om verwarring vanwege de gelijkenis te voorkomen hebben de Chinese Amitabha boeddhisten Maitreya afgebeeld als de rondbuikige vreugdevolle bodhisattva Mile Pusa, die het voorbeeld is van liefdevolle vriendelijkheid. Mile Pusa is een geluksbrenger en staat symbool voor de complete spirituele verzadiging en de hemelse vreugde en gelukzaligheid. Mile Pusa speelt een belangrijke rol in het Chinese Amitabha boeddhisme (jingtuzong: zuiver land boeddhisme). In het Amitabha boeddhisme wordt Maitreya gezien als de toekomstige Boeddha, die naar de aarde zal terugkeren als de nieuwe verlosser, in de voetsporen van Gautama Boeddha. In het padmayana boeddhisme is dit anders. Hierin heeft Maitreya een voorbeeldfunctie voor het hier en nu om de innerlijke kwaliteit van liefdevolle vriendelijkheid in onszelf wakker te maken en de complete spirituele verzadiging en de hemelse vreugde en gelukzaligheid te ervaren. Maitreya is samen met Avalokiteshvara de belangrijkste bodhisattva in het padmayana boeddhisme. 

De bewegingsmeditatie (yoga):

 

Het padmayana boeddhisme leert ons dat wij goed mogen zorgen voor lichaam en geest, omdat dit onze instrumenten zijn die wij nodig hebben hier op aarde. Yoga als bewegingsleer is een goede manier om te zorgen voor lichaam en geest. Yoga is echter veel meer dan een bewegingsleer. Het woord Yoga (Sanskriet: Yuga) betekent verbinding. Het gaat om de verbinding tussen het lichamelijke, geestelijke en spirituele niveau. Het is een levenskunst. Het hele padmayana boeddhisme is Yoga, wat leidt tot de verbinding met de boeddha in jezelf. De Padma Yoga bestaat uit inzicht, meditatie en beweging, zoals omschreven in deze verhandeling. Een padmayana boeddhist is een Padma Yogi. 

 

Er bestaan diverse boeddhistische Yoga stijlen. Zoals Tao Yin (Daoyin) in het Chinese chan boeddhisme, Do In in het Japanse zen boeddhisme (voortgekomen uit Tao Yin) en Yantra Yoga in het Tibetaanse boeddhisme en het padmayana boeddhisme. De padmayana boeddhisten waren in India al bekend met de van oorsprong hindoeïstische Hatha Yoga. Toen het padmayana boeddhisme naar Tibet werd gebracht, namen de padmayana boeddhisten de Tibetaanse Yoga (Yantra Yoga) over. Yantra Yoga is als boeddhistische Yoga stijl gebaseerd op de van oorsprong hindoeïstische Hatha Yoga. Yantra Yoga (Sanskriet) is ook bekend als Trulkhor (Tibetaans). Yantra en Trulkhor betekenen beide magische beweging. Het is de alchemistische bewegingscirkel (adhisara) waarin wij het grote wonder van het bestaan kunnen ervaren en onze spirituele vermogens (siddhi’s) ten volle kunnen ontwikkelen en benutten. Beweging wijst hier op de innerlijke beweging/transformatie (alchemie) van de levensessentie (kundalini), levensenergie (prana) en levensgeest (manasah). In het padmayana boeddhisme is Yantra Yoga bekend als Padma Yoga, zoals onderwezen door Jampa Sherab. Padma Yoga en Yantra Yoga zijn vrijwel (bijna) hetzelfde. De houdingen/bewegingen (asana’s/yantra’s) zijn hetzelfde. De verschillen zitten in de energieleer en het ademwerk (pranayama). In de Padma Yoga beweeg je op een natuurlijk en rustig ritme van de ademhaling, terwijl er in de Yantra Yoga gewerkt wordt met ademstoten en het inhouden van de adem. Het verschil in de energieleer komt doordat Yantra Yoga onderdeel is van het Tibetaanse boeddhisme, terwijl Padma Yoga onderdeel is van het padmayana boeddhisme. Het reikt te ver om alle houdingen/bewegingen (asana’s/yantra’s) van de Padma (Yantra) Yoga in deze verhandeling te behandelen. Een goed instructieboek is Yantra Yoga (Tibetan Yoga of movement) van de Tibetaanse monnik Chögyal Namkhai Norbu. Een prachtige uitgave is Tibetan Yoga of movement (Art and practice of Yantra Yoga) van Chögyal Namkhai Norbu en Fabio Andrico, met gedetailleerde instructies en meer dan 400 instructiefoto's. 

 

De bekendste Yantra Yoga oefeningen zijn De Vijf Tibetanen, die in 1939 voor het eerst in het westen werden geïntroduceerd door de Amerikaanse ontdekkingsreiziger Peter Kelder. Peter Kelder noemde deze oefeningen De Vijf Riten. De Amerikaanse Yogadocent en Sjamaan Christopher Kilham gaf er de naam De Vijf Tibetanen aan. Traditioneel zijn deze in de Padma Yoga bekend als 'De Vijf Verbindingen' van adem en beweging (Sanskriet: Panca Vinyasa Yoga). Deze eeuwenoude Tibetaanse oefeningen uit het Himalaya gebergte schenken vitaliteit en veerkracht (Sanskriet: pranasara). De kracht zit niet in het kennen van vele moeilijke oefeningen, maar in het herhalen van een aantal eenvoudige oefeningen. De Vijf Tibetanen vormen de eenvoudigste oefenserie uit de Yantra Yoga. Toch is het een compleet oefensysteem. In feite heb je voor de Tibetaanse Yoga niet meer nodig dan dit. Vergelijkbare oefenseries zijn de zonnegroet (Sanskriet: Surya Namaskar) uit de Hatha Yoga en de acht gouden zijdeweefsels (Chinees: Baduanjin) uit de Tao Yin. Deze eenvoudige oefenserie is ideaal voor mensen die geen behoefte hebben om intensief een heel Yoga bewegingssysteem te leren, maar de beweging wel willen integreren in hun leven als een vorm van meditatie, om de levensenergie (prana) te laten stromen. Veel mensen prefereren een eenvoudige bewegingsserie, zodat ze meer tijd en ruimte hebben om zich bezig te houden met de inzichten en de andere meditaties. Met name de inzichtmeditatie (vipasyana). Beweging zonder inzicht en meditatie is geen complete Yoga. Traditioneel ligt de nadruk niet op beweging, maar op inzicht en meditatie. Traditioneel dienen de bewegingen slechts ter afwisseling op het lange stilzitten. 

 

De Vijf Tibetanen zijn zo geliefd, omdat je er in een korte tijd goede resultaten mee behaald. Afhankelijk van het aantal herhalingen en het tempo waarop je de oefeningen doet, ben je er een paar minuten tot hooguit een kwartier per keer mee bezig. Je begint met 3 herhalingen en bouwt dit rustig op tot 21 herhalingen. Minder is ook goed. Je begint ermee om in de eerste week elke Tibetaan 3 keer per dagelijkse oefensessie uit te voeren, de week erna 5 keer, de week daarna 7 keer, etcetera. Hoe langzamer je de oefeningen doet, hoe zwaarder het wordt. Ook dit bouw je rustig op. Overdrijf dit niet. Voor de beste resultaten doe je de oefenserie elke dag. Probeer het in elk geval drie keer per week te doen. Al na een paar weken zal je het positieve effect dat het heeft op lichaam en geest gaan merken. Het lijkt bijna te simpel om waar te zijn, maar je zult de kracht van De Vijf Tibetanen gaan ervaren. 

De Vijf Tibetanen zijn verbonden aan de leer van de vijf elementen (Sanskriet: Panca Bhuta - Tibetaans: Jungwa Nga). De Vijf Tibetanen zorgen ervoor dat de levensenergie (Sanskriet: prana - Tibetaans: rlung) vrij kan stromen door de energiebanen (Sanskriet: nadi - Tibetaans: tsa). Notitie: De Indiase/Tibetaanse leer van de vijf elementen (aarde, water, vuur, lucht en ether) is anders dan de Chinese leer van de vijf elementen (hout, vuur, aarde, metaal en water).

 

1ste Tibetaan

De baai (kallola)

Element ether (akasha - nam mkha)

Focus op de derde padma

 

2de Tibetaan

De boot (navasana)

Element lucht (vayu - rlung)

Focus op de derde padma

 

3de Tibetaan

De kameel (ustrasana)

Element vuur (agni - mae)

Focus op de tweede padma

 

4de Tibetaan

De krab (chatus pada pitham)

Element water (jala - chu)

Focus op de tweede en eerste padma

 

5de Tibetaan:

De hond (svanasana)

Element aarde (bhumi - sa)

Focus op de eerste padma

 

In De Vijf Tibetanen gaan we uit van drie elementtypes (tridosha - nyepa). Eerste en tweede Tibetaan: elementtype ether/lucht (vata - rlung), verbonden aan de derde padma. Derde en vierde Tibetaan: elementtype vuur/water (pitta - tripa), verbonden aan de tweede padma. Vierde en vijfde Tibetaan: elementtype water/aarde (kapha - bekan), verbonden aan de eerste padma. 

 

Er zijn tegenwoordig genoeg instructiefilmpjes op YouTube te vinden voor De Vijf Tibetanen (The Five Tibetan Rites). Er bestaan diverse varianten, waarin de oefeningen anders worden uitgevoerd. Kies de variant die het beste bij jou past en die voor jou goed voelt. Oefen binnen je eigen grenzen en mogelijkheden. Je hoeft geen prestatie te leveren. Het gaat om de meditatie in de beweging. De mentale ontspanning tijdens de fysieke inspanning. Doe de oefeningen rustig en met aandacht.

 

Wij doen de eerste oefening, de baai, volledig anders. Bij de baai draaien we niet volledig rond, maar blijven we stilstaan of stilzitten. Breng je armen gestrekt zijwaarts, met je handen op schouderhoogte en je handpalmen omlaag. Houd je schouders laag. Je armen blijven tijdens de beweging gestrekt en op één lijn. Als je naar links draait wijst je linkerarm achterwaarts en je rechterarm voorwaarts en als je naar rechts draait wijst je rechterarm achterwaarts en je linkerarm voorwaarts. Draai rustig en langzaam heen en weer. Bouw het aantal keren roteren rustig op. Naarmate je vordert kan je de oefening vaker achter elkaar doen. Naar links draaien en naar rechts draaien tellen samen als één oefening. Dus uiteindelijk draai je 21 keer naar links en naar rechts. Je eindigt weer met je armen zijwaarts. Als dat beter voor je voelt, draai dan niet te ver. Maak dan een diagonale draai (van hoek tot hoek). Als je naar links draait wijst je linkerarm schuin achterwaarts en je rechterarm schuin voorwaarts en als je naar rechts draait wijst je rechterarm schuin achterwaarts en je linkerarm schuin voorwaarts. 

 

Beweeg in een gelijkmatig tempo in een ononderbroken ritme. Laat de bewegingen vloeiend op en neergaand in elkaar overlopen. De Vijf Tibetanen zijn vijf verbindingen van adem en beweging. De ademhaling speelt hierin een belangrijke rol. Voor elke beweging is er één adem. Laat je ademritme overeenkomen met je bewegingsritme. Tweede Tibetaan: Benen omhoog, adem in. Benen omlaag, adem uit. Derde Tibetaan: Leun achterwaarts, adem in. Leun voorwaarts, adem uit. Vierde Tibetaan: Lichaam omhoog, adem in. Lichaam omlaag, adem uit. Vijfde Tibetaan: Hoofd omhoog (lichaam laag), adem in. Hoofd omlaag (lichaam in driehoek), adem uit. De eerste Tibetaan is hierin een uitzondering. Bij de baai adem je om de kwartslag in en om de kwartslag uit. Je begint met je armen zijwaarts, terwijl je uitademt. In de draai naar achteren (links) adem je in en terwijl je weer naar het midden draait (armen zijwaarts) adem je weer uit. In de draai naar achteren (rechts) weer in. In de draai naar het midden weer uit. Etcetera. Beweeg slow motion op het rustige ritme van de ademhaling. Laat de bewegingen vloeiend heen en weergaand in elkaar overlopen. Rust na De Vijf Tibetanen een paar minuten uit in de kindhouding (balasana), terwijl je rustig doorademt. 

Andere vormen van bewegingsmeditatie zijn Tao Yin Yoga, Tai Chi en Qigong, met diepe wortels in de Chinese gezondheidsleer (Zhongyi) en de taoïstische levensfilosofie (Daojia). Tai Chi is een klassieke Chinese krijgskunst die wordt beoefend als een taoïstisch balansspel. Tai Chi (Taiji) betekent meest verheven, wat wijst op de balans tussen Yin en Yang. Het martiale aspect vertaalt zich in het overwinnen van je eigen (innerlijke) onbalans. Qigong betekent energiewerk. Qigong is een klassieke Chinese bewegingskunst die wordt beoefend als een taoïstisch energiespel. Eén van de mooiste en meest complete Qigong methoden is Wuji Qigong (Kunlun stijl). Wuji Qigong betekent het nonduale energiewerk, wat wijst op het overstijgen van Yin en Yang. Peter van Hooij beoefende de Chinese bewegingskunsten van jongs af aan, bij zijn leermeester Han Laoshi, en was twintig jaar werkzaam als docent. Zijn oud-leerling Michel van Unen zet de traditie voort. Website van Michel: https://www.michelvanunen.nl Kung Fu, Tai Chi en Qigong video’s van Peter: https://youtube.nl/user/Taijiquanvanhooij Krantenartikel over Peter: https://www.arnhemsekoerier.nl/nieuws/algemeen/269880/arnhemse-topsporter-neemt-afscheid- Tegenwoordig is Peter vooral bezig met het inspireren van mensen. Peter beoefent nog steeds de Padma Yoga en leeft volgens het padmayana boeddhisme, zoals hij dit leerde van Jampa Sherab en omschreven is in deze verhandeling. 

De gezondheidsleer (ayurveda):

 

Hoewel het padmayana boeddhisme vooral gericht is op het overstijgen van het lijden, richten wij ons ook op het verlichten van het lijden. Wij maken daarbij dankbaar gebruik van de medicijnen die moeder natuur ons schenkt. Verlicht en overstijg het lijden. Het padmayana boeddhisme leert ons dat wij goed mogen zorgen voor lichaam en geest, omdat dit onze instrumenten zijn die wij nodig hebben hier op aarde. In het padmayana boeddhisme wordt de Indiase gezondheidsleer Ayurveda gehanteerd. Ayurveda is van oorsprong een hindoeïstische gezondheidsleer, die in India werd geïntegreerd in het padmayana boeddhisme en werd meegenomen naar Tibet. Peter van Hooij was jarenlang werkzaam als masseur (oosterse en westerse massage), onder andere met de Ayurvedische massage (marma chikitsa, abhyanga, pristhamardana, kesamardana en padamardana), met een ruime kennis van de Ayurvedische kruiden, kruidenolie en voedingsleer. Hij kent dus de positieve werking van Ayurveda. Evenals de Tibetaanse gezondheidsleer Sowa Rigpa is de Ayurveda gebaseerd op de leer van de vijf elementen (Sanskriet: Panca Bhuta - Tibetaans: Jungwa Nga) en de drie elementtypes (tridosha - nyepa). De Tibetaanse gezondheidsleer is gebaseerd op de Indiase Ayurveda. Ayurveda (Sanskriet) betekent wijsheid van het leven en is meer dan 5000 jaar oud. Hierin wordt de mens gezien als een fysiek, mentaal en spiritueel wezen. Ayurveda is vooral gericht op preventie, dus op het (zoveel mogelijk) voorkomen van gezondheidsproblemen. Ayurveda bevordert tevens het zelfgenezend vermogen. Daarnaast kan het dienen als aanvulling op reguliere therapieën en behandelingen. Als je chronisch of ongeneeslijk ziek bent dan kan de Ayurveda jou helpen om je lijden te verzachten. Met name de Ayurvedische levensadviezen en voedingsadviezen zijn een doeltreffende manier om aan je eigen vitaliteit te werken. Ook de Ayurvedische zelfmassage en kruidenleer kunnen je hierbij helpen. Het reikt te ver om de Ayurveda in deze verhandeling te behandelen. Een goed boek ter kennismaking is Ayurveda vanuit het hart van Lies Ameeuw. Goede boeken voor de dagelijkse voeding en verzorging zijn Ayurveda (Een praktische gids) van Kiran Vyas en Perfect in balans met Ayurveda (Ontdek welke levensstijl bij jouw dosha type past voor meer gezondheid, vitaliteit en geluk) van Noelle Reneé Kovary. Voor de Ayurvedische voedingsleer: Ayurveda kookboek (Voor wie gezond en bewust wil leven) van Lies Ameeuw, Het Ayurveda kookboek (Uw persoonlijke gids voor voeding en gezondheid) van Amadea Morningstar, Ayurvedisch koken voor de westerse keuken (Alledaagse recepten uit de westerse keuken bereid volgens de Ayurvedische principes) van Amadea Morningstar en Het Ayurvedisch kookboek van Anil Kumar Mehta. Voor de Ayurvedische kruidenleer: Ayurveda, Eerste hulp bij ongemakken (Handleiding bij het inzetten van Ayurvedische kruiden) van Anil Kumar Metha en Ayurvedisch kruidenboek (40 recepten voor een gezond leven) van Deepak Chopra. Voor de Ayurvedische massage: Ayurvedische massage (Traditionele Indiase technieken voor evenwicht in lichaam en geest) van Harish Johari, Handboek Ayurvedische massage (De heilzame verbinding tussen lichaam en geest) van Anil Kumar Mehta en Ayurveda and marma therapy (Energy points in yogic healing) van David Frawley. 

De klankmeditatie (bansuri):

 

Het op een meditatieve wijze bespelen van een bansuri of siyotanka fluit, als rustgevende klankmeditatie, kan een prachtige verrijking zijn van je meditatieve leven. Je hoeft geen noten te kunnen lezen om dit te doen. Er zijn tegenwoordig genoeg instructiefilmpjes op YouTube te vinden voor het bespelen van de bansuri (Indian Flute) of siyotanka (Native American Flute). Deze fluitinstrumenten zijn bij diverse muziekwinkels online te koop. Speel op een intuïtieve wijze vanuit je hart. Het bespelen doe je voor jezelf als meditatie, waarop je padma’s meeresoneren. Laat je meevoeren op de prachtige klanken die ontstaan. 

 

Peter van Hooij bespeelt de siyotanka fluit (Native American Flute) van de Lakota Indianen in Noord-Amerika. Voor de siyotanka (Native American Flute) zijn de volgende boeken en dvd’s aan te bevelen: Playing The Native Flute (boek met dvd) van Odell Borg en Continuing Your Flute Journey (boek met dvd) van Odell Borg. 

Het mandala handweven (mandala tantuvapa):

 

Het weven van mandala’s is een boeddhistische kunst voor creatieve meditatie. Hoewel er na enige oefening prachtige kleurrijke patronen ontstaan is het creatieve proces belangrijker dan het resultaat. Er zijn tegenwoordig genoeg instructiefilmpjes op YouTube te vinden voor het weven van mandala's (Mandala Weaving Art). Een leuk Nederlandstalig boekje hierover is Mandala Weaving Art van Jolanda van Tuijl. Het is een heerlijke rustgevende bezigheid waar je veel plezier aan zult beleven en je kunt met de mandala’s ook anderen blij maken door ze als cadeau te schenken. Een mandala is een prachtige wanddecoratie. 

Gautama Boeddha als raadgever (Buddhadharma):

 

Buddhadharma betekent de leer van Boeddha. Je kunt jezelf afvragen: "Wat zou Gautama Boeddha doen als hij in mijn schoenen stond?" Het zal je leven veranderen. Je zult anders tegen het leven aankijken en anders in het leven staan. Tevens zul je merken dat je zonder innerlijke strijd omgaat met tegenslagen, zoals ziek zijn, verlies en rouw, etcetera. Dus stel jezelf elke keer dezelfde eenvoudige vraag: "Wat zou Gautama Boeddha doen als hij in mijn schoenen stond?" Het antwoord op deze vraag is te vinden in de boeddhistische filosofie, zoals omschreven in deze verhandeling. 

 

De aanbevolen literatuur:

 

Peter van Hooij heeft vanuit het onderwijs dat hij ontving van Jampa Sherab boeken uitgeselecteerd die aansluiten op het onderwijs van Jampa. Het is een up to date boekenlijst, met voornamelijk Nederlandstalige boeken die nog steeds verkrijgbaar zijn. Zo is het toegankelijk voor iedereen. Je kunt ervoor kiezen om alleen de Lotus soetra (Saddharma Pundarika Sutra) en de Gids voor het leven in verlichting (Bodhicaryavatara) aan te schaffen, maar je kunt er ook voor kiezen om je verder te verdiepen in een specifiek onderwerp, zoals bijvoorbeeld de voedingsleer. Deze verhandeling is compleet zoals het is. De boeken zijn dus geen must reads, maar een welkome aanvulling op deze verhandeling voor verdere verdieping. 

 

De Lotus soetra (Saddharma Pundarika Sutra); de witte lotus van de ware leer. Notitie: Padma is een gekleurde lotus, terwijl pundarika de naam is van een witte lotus. Er bestaan vele boeddhistische geschriften. In elke richting, aftakking en school hanteert men andere geschriften en legt men de nadruk op andere geschriften. De Lotus soetra is geliefd bij de mahayana boeddhisten in het algemeen en bij de padmayana boeddhisten in het bijzonder. De Lotus soetra is het belangrijkste geschrift van het padmayana boeddhisme. Het is eveneens een belangrijk geschrift voor het Chinese Amitabha boeddhisme (jingtuzong: zuiver land boeddhisme). Het Amitabha boeddhisme is gebaseerd op de Amitayurdhyana soetra en de Sukhavativyuha soetra’s, maar Amitabha (Amida) komt ook voor in de Lotus soetra. Naast het chan boeddhisme is het Amitabha boeddhisme de grootste mahayana aftakking in China. Vanuit China werd het Amitabha boeddhisme, met de Lotus soetra, verspreid over heel Oost-Azië. De Lotus soetra is een diepzinnig geschrift dat balanceert tussen poëzie en proza, vol bloemrijke boeddhistische mystieke symboliek voor contemplatie. Door te contempleren over de prachtige symbolische beschrijving kom je tijdens het herlezen steeds diepere lagen tegen en ga je de inhoud steeds beter begrijpen. De Lotus soetra behoort, samen met de soetra’s van de volmaakte wijsheid (Prajnaparamita), tot de oudste oorspronkelijke mahayana geschriften. De Lotus soetra werd in de eerste eeuw van onze jaartelling in India geschreven in het Sanskriet. De oudste Sanskriet versie van de Lotus soetra die recentelijk is teruggevonden komt uit de vijfde eeuw van onze jaartelling en is een belangrijk historisch document. De bekendste versie van de Lotus soetra is de Chinese vertaling van de boeddhistische monnik Kumarajiva uit Kucha, die eveneens uit de vijfde eeuw komt en in diverse talen is vertaald. Ook in het Nederlands. 

 

De drievoudige Lotus soetra - Paul Hoornaert. Hedendaags boeddhisme (Een moderne interpretatie van de drievoudige Lotus soetra) - Nikkyo Niwano. The Lotus sutra (Saddharma Pundarika) - H. Kern.

Een mahayana geschrift dat in de achtste eeuw van onze jaartelling in India werd geschreven in het Sanskriet en een belangrijke plaats kreeg in het padmayana boeddhisme, is de Gids voor het leven in verlichting (Bodhicaryavatara). Hierin wordt de praktische wijsheid voor de bodhisattva verder verdiept. Dit geschrift is geliefd bij de mahayana boeddhisten in het algemeen en bij de padmayana boeddhisten in het bijzonder. Het is eveneens een belangrijk geschrift voor het Tibetaanse boeddhisme. De Bodhicaryavatara is vanuit het Sanskriet en vanuit het Tibetaans in diverse talen vertaald. Ook in het Nederlands. 

 

Het pad van de bodhisattva (Bodhicaryavatara) - Ria Kloppenborg. Het pad van de bodhisattva krijger (Het ondernemen van de beoefeningen van bodhisattva's) - Hans van den Bogaert.

Yantra Yoga (Tibetan Yoga of movement) - Chögyal Namkhai Norbu. Tibetan Yoga of movement (Art and practice of Yantra Yoga) - Chögyal Namkhai Norbu & Fabio Andrico. 

 

Ayurveda vanuit het hart - Lies Ameeuw. Ayurveda (Een praktische gids) - Kiran Vyas. Perfect in balans met Ayurveda (Ontdek welke levensstijl bij jouw dosha type past voor meer gezondheid, vitaliteit en geluk) - Noelle Reneé Kovary. ’t Went zo’n element (Omgaan met je constitutie) - Tessa Gottschal. Ayurveda kookboek (Voor wie gezond en bewust wil leven) - Lies Ameeuw. Het Ayurveda kookboek (Uw persoonlijke gids voor voeding en gezondheid) - Amadea Morningstar. Ayurvedisch koken voor de westerse keuken (Alledaagse recepten uit de westerse keuken bereid volgens de Ayurvedische principes) - Amadea Morningstar. Het Ayurvedisch kookboek - Anil Kumar Mehta. Ayurveda, Eerste hulp bij ongemakken (Handleiding bij het inzetten van Ayurvedische kruiden) - Anil Kumar Mehta. Ayurvedisch kruidenboek (40 recepten voor een gezond leven) - Deepak Chopra. Ayurvedische massage (Traditionele Indiase technieken voor evenwicht in lichaam en geest) - Harish Johari. Handboek Ayurvedische massage (De heilzame verbinding tussen lichaam en geest) - Anil Kumar Mehta. Ayurveda and marma therapy (Energy points in yogic healing) - David Frawley. 

 

Doordat de Ayurveda van oorsprong hindoeïstisch is zijn een aantal boeken geschreven vanuit de hindoeïstische visie, waardoor er verschillen zijn met de boeddhistische visie van het padmayana, zoals omschreven in deze verhandeling. Een voorbeeld van zo’n verschil is dat men in het hindoeïsme zeven chakra’s gebruikt, terwijl we in het padmayana boeddhisme met drie padma’s werken. Inhoudelijk is de Ayurvedische leer van de drie elementtypes en de vijf elementen hetzelfde. 

 

Van intuïtie naar inzicht (Leer readingtechnieken voor direct inzicht in jezelf, de ander en relaties) - Luc van Esch. 

 

Mandala Weaving Art - Jolanda van Tuijl. 

 

Playing The Native Flute (boek met dvd) - Odell Borg. Continuing Your Flute Journey (boek met dvd) - Odell Borg. 

 

Tot slot:

 

Deze korte praktische verhandeling omvat alles wat je nodig hebt om het padmayana boeddhisme te doorgronden en als padmayana boeddhist door het leven te gaan. Het is bewust kort gehouden en niet gedetailleerd uitgewerkt, zodat er de vrijheid blijft voor een persoonlijke invulling. De invulling bepaal je dus zelf, zodat de weg van Boeddha jouw persoonlijke weg wordt. Deze persoonlijke invulling is heel belangrijk. Zo zal bijvoorbeeld punt één van de vijf deugden (niet onnodig doden) voor de één betekenen dat hij veganistisch eet, de ander vegetarisch en weer een ander flexitarisch (semi-vegetarisch). Waar het om gaat is het bewustzijn, in dit geval het bewust omgaan met voeding. Belangrijk is dat men elkaar hierin respecteert en niet veroordeelt. Het is namelijk niet zo dat een vegetariër spiritueel verder is dan een flexitariër. Geef elkaar hierin de ruimte en volg je eigen weg. Verdere zelfstudie is mogelijk met de aanbevolen literatuur. 

 

Gautama Boeddha zei: "Geloof niet wat ik zeg eenvoudigweg omdat ik het zeg, maar ervaar de waarheid van wat ik zeg voor jezelf." 

 

Voor de presentische verhandeling van Peter van Hooij (universele mindfulness en wijsbegeerte) kan je kijken op:  https://petervanhooij.jouwweb.nl

 

Peter van Hooij heeft ook spirituele gedichten geschreven: https://gedichtenvanpetervanhooij.jouwweb.nl

 

Beeldende kunst van Peter van Hooij: https://kunstvanpetervanhooij.jouwweb.nl

 

Namasté,

 

Peter van Hooij

 

Arnhem, 18 oktober 2020

 

Alle auteursrechten zijn voorbehouden aan de auteur Peter van Hooij (auteurswet 1912). Het schrijfwerk van Peter van Hooij is auteursrechtelijk beschermd en op datum gedocumenteerd. 

 

Deze verhandeling is ook te zien op: https://boeddhameditatie.blogspot.com